53 章節 幇助別人時也要特別小心

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而民好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！

假 使我那麼有知識，走在大道上，幇助別人時也要特別小心。大道很不容易了解，看到了也是不明白，所以一般民眾喜歡抄捷徑。抄捷徑的後果就是沒人願意老實做事 了：在朝廷上，只求可以快速升官發財、結黨營私、剷除異己；沒人願意辛苦生產農作，農地荒蕪；倉庫沒有糧食積存。大家都喜歡穿漂亮的衣服、配上鋒利的劍、 喜歡做美食家、東西多到用不完，這真是大強盜，並不是「道」啊！

這章的「介然」一開始就難倒一堆大師。有人說是「微小」的意思，我遍查先秦古籍卻從無此解。

「介」的甲骨文如下：

其實，「介」是一個穿著鎧甲的人，鎧甲則是用皮革或金屬前後相綴而成的戰衣。所以「介蟲」是「甲蟲」、「介胄武士」是「裝甲武士」。而後因為人在鎧甲之間，所以「介」引申為「處於兩者之間」的意思，例如「介入」、「引介」等等。

因此，「介然」的意思應該是「像鎧甲一樣堅實的樣子」。所以孟子說：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」（《孟子·盡心》）。

所以老子這句的意思應該是「假使我那麼有知識（別忘了老子跟孔子不一樣，他不喜歡別人說他很有知識），走在大道上，幫助別人或給人恩惠時也要小心」。

這牽涉到另一個關鍵字「施」。歷來大師們都把施解釋成歧路，認為「施」應該唸作「斜(yi2)」。其實不用那麼麻煩的，因為「施」在老子那個年代，就是「施捨」、「幫助」、「給予」的意思。

老子行於大道的時候為什麼要小心施予別人恩惠呢？老子接著說：「大道甚夷，而民好徑」。

老子親自解釋「視之不見是謂夷」，所以「大道甚夷」的意思應該是「大道很不容易了解，看到了也是不明白」，這樣解釋才能跟後面的「而民好徑」（所以一般民眾喜歡走小路）相呼應。

原 來，大道很大，大到「視之不見」（注意，「視之不見謂之夷」，這才是「大道甚夷」的意思），於是一般人就喜歡「抄捷徑」，坊間就有許多號稱「有知識的人」 擁有各種法門可以在短期內幫助你「修煉得道」、「開天眼或神通」，利用這種抄捷徑的知識「施予別人恩惠」。我不知道老子說的是不是包括幇人算命、看風水、 種生基、放符咒、施法術、下降頭或養小鬼？但是顯然老子要求有這類知識的人，首先要心存正念「行於大道」，其次要「唯施是畏」。所以，老子才會說，「使我 介然有知，行於大道，唯施是畏」。

老 子似乎不否認有人的確可以透過抄捷徑獲得某種「神通」，但卻明白警告我們沉溺於抄捷徑的後果就是「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛」。沒人願意老實做事了：在 「朝」廷上，只求可以快速升官發財，結果結黨營私，剷「除」異己；沒人願意辛苦生產農作，大家都在等農地重劃、都市更新，於是農地荒蕪、倉庫空虛。

「朝 甚除」的「除」是很簡單的字，指的就是「除掉」，就是「幹掉政敵」。「朝甚除」也就是說「政府都在搞鬥爭」。在其他古文中都可見此用法，《荆轲刺秦王》： 「而燕國見陵之耻除矣。」《出師表》：「攘除奸凶，兴复汉室。」。然而，有些大師把「朝甚除」解成「朝綱廢弛」的意思，似乎太深奧。

對於這種教人「抄捷徑」的「自以為很懂大道的人」，老子狠狠地罵他們是「大強盜」。老子說，這些人「服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘」，「是為盜夸，非道也哉！」

52 章節 見小曰「明」，魔鬼藏在細節裏

天下有始，以為天下母。

既得1其母，以2知其子，

既知其子，復守其母，沒身3不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰「明」，守柔曰「強」。

用其光，復歸其明，無遺身殃，是為「襲常」。

天下一開始之後，就發揮生養萬物的母性。就像看到母親就知道小孩大概長什麼樣子；換言之，既然了解萬物，就可以回過頭來保守這個母性，這樣終身都不會危險。

阻塞天下的孔竅，關上天下的門戶，一輩子不會辛勞。打開孔竅，參與許多事，一輩子沒救。

能詳察細節叫做「明」，能保守柔弱才叫「強」。用「道」發的光來回復道的清明，不留下禍害，這叫承襲不變的真理（襲常）。

1. 得 : 原作「知」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。

2. 以 : 原作「復」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。

3. 身 : 原作「其」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。

老子全書共用了兩次「襲」字，除了本章的「襲常」之外，在第27章還用了「襲明」（常善救物，故無棄物。是謂襲明），「襲」都是「承襲」的意思，表示「本來就有，只是承續接辦而已」。

「常」 這個字老子用很多，共有19章用到這個字，85%是當副詞使用，意思是「常常、一般來說、經常」；當名詞的時候只有第16章「復命曰常，知常曰明，不知 常，妄作凶。知常容，容乃公」，第52章「用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常」，第55章「知和曰常，知常曰明」，共三個章節。

我們透過分析這三章發現，老子對「常」的定義是：「復命曰常」、「知和曰常」，可見「常」當名詞的時候，意思是「恆常、不變、經得起時間考驗」，所以我把「襲常」翻譯成「承襲不變的真理」。

值得一提「既知其子，復守其母，沒身不殆」可以和第33章「不失其所者久」相互輝映，原來「不失其所」的人可以長久的原因，就是「既知其子，復守其母」可以「沒身不殆」，所以可以長久，有興趣的人可以回到該章複習一下。

51 章節 要訓練孩子，尤其是忍受挫折、解決問題的能力

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。

故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂「玄德」。

道產生萬物，萬物內涵德行，物體塑造外型，趨勢成就事物。所以萬物沒有不尊敬「道」和珍貴「德」，不可命令「道」和「德」，而要遵循自然。

什麼叫遵循自然呢？道產生萬物，萬物內涵德行之後，我們要養大他、敎育他、挫折他、訓練他、愛他、保護他。

但是千萬記得：

我們只是生他的人，卻不擁有他，這就是「生而不有」；

我們為他的付出和犠牲，萬萬不可以拿來說嘴，還自以為多偉大，尤其在他面前，這叫「為而不恃」；

等他漸漸長大，就要讓他慢慢自己做決定，並且要尊重他的決定，即便你明知道他的決定必然失敗都必須要尊重，因為他年輕，犯錯是他的特權，這叫「長而不宰」。

這樣的道理很奧妙，所以叫「玄德」。

本章讓我想到紀伯倫的一首詩：

你們的孩子，都不是你們的孩子，乃是「生命」為自己所渴望的兒女。
他們是藉你們而來，卻不是從你們而來，他們雖和你們同在，卻不屬於你們。
你們可以給他們以愛，卻不可給他們以思想，因為他們有自己的思想。
你們可以蔭庇他們的身體，卻不能蔭庇他們的靈魂，因為他們的靈魂，是住在「明日」的宅中，
那是你們在夢中也不能想見的。

──《先知．論孩子》紀伯倫

人以為生了孩子，就擁有孩子的所有權，愛、恨、虐、殺全都來了，反正孩子是我生的，都要聽我的。孩子若有什麼成就，就說自己敎養有功，沾沾自喜。

其實，我們生的孩子並不是我們的，我們只不過幫「道」代管而已，這就是「生而不有」，要照著「道」來敎育小孩。老子一再強調「道生之，德畜之」就是這個意思，他可沒說「人生之」。

精彩的來了，老子用「故 道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。」把他的敎育理念濃縮在短短一句話中。「亭之毒之」最容易誤解：「亭」就是「停」，是挫折，很好理解； 「毒」是訓練，古代免疫醫學的做法之一就是讓人體吸收輕劑量的「毒」，如此可以對「毒」產生抗體，增加對「毒」的免疫力，所以我翻譯成「訓練」。我們雖然 要關愛小孩、保護小孩，但是也要訓練小孩，尤其是忍受挫折、解決問題的能力。

東晉葛洪（西元284-364）寫的《肘後備急方》中的「療猘犬咬人方」，敎人被狂犬病的狗咬傷後，殺死那只狂犬，把牠的腦組織敷貼在被咬的傷口上，便可以防治狂犬病，「殺所咬犬，取腦敷之，後不復發」。狂犬的腦中含有大量狂犬病病毒及病毒抗體，這種就是古代免疫學「以毒攻毒」的方法。

歷來老子的解經者不知其原理，翻譯「毒」這個字千差萬錯，讀者千萬小心。

「生而不有」之後，我們做父母的若要幇孩子做任何事，都是自己「歡喜做，甘願受」，千萬不能用來「證明」我們真的愛孩子，這叫「為而不恃」。

我見過一些父母在孩子不聽話的時候說：「媽媽特地提早下班趕過來看你表演，還差點被機車撞到，都是為了你，難道這樣還不能證明我愛你？你為什麼還這樣不聽話！」拜託千萬不要這樣對孩子說話。「愛」只能被「感受」，從來就不能被「證明」。

當孩子漸漸長大，我們父母要明白應該要把做決定的主權交還給孩子，就算知道在他會掉進前面的坑洞中，若他執意要走，也得要忍著心讓他跌倒一次，然後讓他學習再靠自己爬起來，不要總是企圖主宰孩子的決定，或幇孩子安排好所有事情，這就叫「長而不宰」。

50 章節 生命總是在挫折和磨難中茁壯

出生入死。

生之徒，十有三；

死之徒，十有三；

人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。

夫何故？以其無死地。

人生就是由出生到死亡的過程。

人出生後，十個人中有三個能安養天年，另外三個人自尋死路，還有三個活動於危險之地卻仍然可以生存。為什麼會這樣呢？這是因為生生不息的生命力。

聽說擅長養生的人，走在陸地上不會遇到犀牛老虎，當兵不必披盔甲；犀牛無法用角刺傷他，老虎無法用爪抓傷他，敵兵無法用刀砍傷他。

為什麼會這樣呢？這是因為他早就適應「死地」的各項危險，就叫「無死地」，所以生生不息的生命力反而更加旺盛。

「人之生，動之於死地」常常翻譯錯誤。這句話其實有很積極的意義：我們應該離開「舒適區」（comfort zone），勇敢接受挑戰，反而會生存得更好，所以後面才會接「以其生生之厚」。

猶太裔奧地利心理治療大師法蘭克（Viktor Emil Frankl，1905–1997) 在納粹德國吞併奧地利後，被送進集中營，每天眼見猶太人輪流被送進毒氣室，不知何時會輪到自己。他發現，只有那些有強烈求生意志 、知道為何而活的人才能夠支撐下去。其他意志崩潰的人最後竟然麻木於死亡威脅，還安靜排隊進毒氣室！

「當人在苦難中發現意義的時候,痛苦在一定程度上就不再是痛苦。」(In some way, suffering ceases to be suffering at the moment it finds a meaning.)他發展出一套全新的心理治療模式，名為意義心理治療法(Logotherapy) 。

成功學大師卡內基說：「苦難是人生最好的教育。」偉大的人格無法在平庸中養成，只有經歷熔煉和磨難，願望才會激發，視野才會開闊，靈魂才會昇華，人生才會走向成功。

生命，總是在挫折和磨難中茁壯。

49 章節 別跟自己的孩子鬥氣

聖人無常心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

聖人的心不是一般的心，他沒有固定的刻板印象，他以百姓的心為自己的心。

某方面有天份的人，我善待他；沒有天份的人，我也善待他，這樣的德性就是「善德」。

有誠信的人，我對他有誠信；不講誠信的人，我對他也還是有誠信，這樣的德性就是「信德」。

聖人在天下時，雖然看起來很特別，卻會為了天下混合各方的心。百姓耳目關注聖人，聖人都把他們當做自己的小孩。

「聖人無常心」的「常」，跟《老子》第1章「道可道，非常道」的「常」一樣，都要翻譯為「一般的」，不可翻譯成「聖人沒有固定的看法」，聖人又不鄉愿，也並非「人云亦云」、「見人說人話，見鬼說鬼話」的騎牆派，什麼叫「沒有固定的看法」？

老 子說聖人「為天下渾其心」的意思是：聖人並不「孤芳自賞」或「顧影自憐」，為了天下他能和大家一起攪和，甚至成為大家的開心果，請參考《老子》第15章用 「渙兮其若冰釋」及「混兮其若濁」來形容「古之善為士者」；這一點老子有時候自己都做不到，看看他在第20章「荒兮其未央哉」發的牢騷，說「眾人皆有以， 而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母」。

「聖人皆孩之」才能「善者，吾善之；不善者，吾亦善之」及「信者，吾信之；不信者，吾亦信之」。為人父母都知道，自己的小孩再怎樣「不善」或「不信」，都是自己的孩子，所以別跟小孩鬥氣。

我 曾看過很多例子，當爸爸的上了火，指著孩子大罵：「你不聽話，就給我滾出去！有本事就別再進這個家門」，結果孩子真的甩門出去了，你猜最後誰最擔心，還得 到處打電話找孩子回家？還不是那個爸爸！更慘的是，孩子很快就看破父母的手腳，更甚者作勢「自殘」，父母就只能乖乖就範。

當我明明敎過孩子好幾次，但他考試還是粗心又錯時，我會告訴我自己：「絕對不可以生氣，也不可以用上對下的語氣跟他說話，每個小孩都有他的使命（這就是「生而不有」），就算他全錯，他仍然是我摯愛的孩子，我曽經幇他換過無數次尿布的孩子」，所以我不會沮喪孩子考不好。

我最在乎的是小孩要能感受到我對他們的愛，而且我也不必講出來或證明出來我幇孩子們做了多少事（他們都知道的），這就是「為而不恃」。

我只想讓他們把我當做是朋友，願意跟我講他們的心事，而不用擔心我會嘮叨他們或批評他們哪裡又做不好。孩子們終究會長大，父母不可以總是幇孩子做決定（這就是「長而不宰」）。

48 章節 人生其實是「損之又損」的減法

為學日益，為道日損。

損之又損，以至於無為。

無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

做學問的話，每天一直增加知識。

實踐道的話，每天一直減少實踐。

減少再減少，到最後就只做「無為之事」。看起來沒做事，卻什麼事都做。

一般來說，你要用「無事」才能取得天下，等到你「有事」，那不足以取得天下。

老 子在本章說明，「學習知識」會讓人愈累積愈多，孔子自己也說「吾生也有涯知也無涯」，靠自學和勤問成為一個百科全書式的學者，但是在老子眼中看來卻很傻， 老子認為「實踐道德」更為重要，各種知識最高原理都是「道」，當我們愈來愈能「為道」時，就愈能除去「餘食贅行」，所以才說「為道日損」。

人生其實是減法，在世上的日子只會愈來愈少。台灣前立法委員羅文嘉說的好：「父母能跟你相處及說話的時間只會變少，孩子和你擁抱撒嬌的次數只會減少，你的體能也只會減少。這是自然法則，也是人生定律，誰也不能改變。」

47 章節 看透弦外之音，宅男也能耳聰目明

不出戶，知天下；

不窺牖，見天道。

其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

不必出門，也可以知道天下大事。

不偷看窗外，也能見到天道。

人常常出門遠行，走得愈遠，知道得卻愈少。所以聖人不必遠行也能知道，不看也能明白，不做也能成就事物。

本章描寫聖人因為與「道」抱一，不必外求各種資訊，就算當個「宅男」也能知道天下大事，具體做法詳見《老子》以下的章節：

第1章區分「主觀」及「客觀」

第14章說「能知古始，是謂道紀」

第16章說「萬物並作，吾以觀復」

第21章「吾何以知眾甫之狀哉？以此」

第54章「吾何以知天下之然哉？以此」

事實上，《老子》第21章說，「道」之為物，自古及今，其「名」不去，所以觀察「名」就可以知「道」；第34章又說「衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉可名為大」，可見不論「小名」或「大名」，只要好好觀察，定能「萬物並作，吾以觀復」。

我猜想聖人因為可以「見小曰明」（第52章），所以能由小見大，雖然足不出戶，仍然能耳聰目明。

46 章節 禍患無窮啊！人性的貪婪

天下有道，卻「走馬」以糞。

天下無道，「戎馬」生於郊。

禍莫大於不知足；

咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

天下有道時，連拉車的馬都趕去幇忙耕田。

天下無道時，戰馬都在郊野生小戰馬。

禍害莫大於想得到的慾望。

所以知道足夠的那種「足」，就是我們一般常說的那種滿足。

老子在本章用「走馬」和「戎馬」的遭遇來形容「有道」和「無道」，並不難理解。「走馬」就是用來拉車的馬，「戎馬」當然就是用來打仗的馬。

然 而，「有道」與「無道」的原因很簡單，根源在於人性的「不知足」及「欲得」。「欲得」的意思是「想要得到的欲望」。從本章中，我們再一次看到老子對於人性 的批評及不信任。但是請注意，老子批評的是「欲得」，而不是第1章的「有欲以觀其皦」，人本來就有欲，老子並不反對，這點要分清楚。

45 章節 承認自己有缺點，才會沒有缺點

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱。

清靜為天下正。

有道的成就就像有缺點一樣，這樣的成就沒有缺點弊端。

有道的滿盈就像沖刷的水流一樣，這樣的滿盈就不會窮盡。

有道的「直」就像彎曲一樣。

有道的「巧」就像笨拙一樣。

有道的「辯」就像木訥一樣。

「躁」勝過「寒」，「靜」勝過「熱」。清靜是天下正道之首。

「大成若缺」很有智慧。我們必須承認自己的缺點，這才是「有道的成就」，不要自以為完美，受不了別人一丁點的批評。

老子常用「大」形容某些東西，本章尤其多：「大成」、「大盈」、「大直」、「大巧」、「大辯」，這時的「大」並非單純只是「大」，而是「道」，《老子》第25章就說「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」。

我們要特別注意老子常用「A曰B」、「A之謂B」的句構定義某些特殊用字，都有特定意義，不可任意解釋。

如果一定要說老子重視什麼「功法」，那應該是「靜」的功夫吧？除本章以外，《老子》全書共有6章談到「靜」：

「孰能濁以靜之徐清？」（15章）

「致虛極，守靜篤」（16章）

「歸根曰靜」（16章）

「重為輕根，靜為躁君」（26章）

「不欲以靜，天下將自正」（37章）、「我好靜，而民自正」（57章）

「牝常以靜勝牡，以靜為下」（61章）。

可見老子很重視「靜」。

「躁勝寒，靜勝熱」指的是：躁動可以勝過寒冷，跑操場三圈，什麼冷都不怕！心靜可以勝過酷熱，因為心靜自然涼。

44 章節 全世界「感覺」最貴

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

名聲與身體哪一個和自己最相關？身體與財富哪一個最重要？得到與喪失哪一個不好？

所以我們若很喜愛某種事物，最後必然耗費巨資。收藏愈多東西，被偷也愈多。所以我們若能知足就不會丟臉，知所進退就不會危險，才可保持長久。

台 灣名主持人曹啓泰在自傳《一堂一億六千萬的課》中說：全世界什麼最貴？「感覺」最貴！因為「感覺」沒有客觀的評價標準，全憑喜好決定價格，所以最高明的行 銷策略都是「感性訴求」的策略。人為了感覺被重視，可以花大錢買一個名牌包、一輛名貴轎車或一瓶絕版紅酒，這就叫「甚愛必大費」。

當然，「甚愛必大費」也可能是著眼於投資的考量，雖然花了5000萬人民幣買下趙無極的畫，但是兩年後能拍賣到8000萬人民幣，也算是非常好的投資，但前提是要拿出來賣掉啊！所以老子最後一句話才說要「知足」及「知止」，才能長久。