46 章節 禍患無窮啊！人性的貪婪

天下有道，卻「走馬」以糞。

天下無道，「戎馬」生於郊。

禍莫大於不知足；

咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

天下有道時，連拉車的馬都趕去幇忙耕田。

天下無道時，戰馬都在郊野生小戰馬。

禍害莫大於想得到的慾望。

所以知道足夠的那種「足」，就是我們一般常說的那種滿足。

老子在本章用「走馬」和「戎馬」的遭遇來形容「有道」和「無道」，並不難理解。「走馬」就是用來拉車的馬，「戎馬」當然就是用來打仗的馬。

然 而，「有道」與「無道」的原因很簡單，根源在於人性的「不知足」及「欲得」。「欲得」的意思是「想要得到的欲望」。從本章中，我們再一次看到老子對於人性 的批評及不信任。但是請注意，老子批評的是「欲得」，而不是第1章的「有欲以觀其皦」，人本來就有欲，老子並不反對，這點要分清楚。

45 章節 承認自己有缺點，才會沒有缺點

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱。

清靜為天下正。

有道的成就就像有缺點一樣，這樣的成就沒有缺點弊端。

有道的滿盈就像沖刷的水流一樣，這樣的滿盈就不會窮盡。

有道的「直」就像彎曲一樣。

有道的「巧」就像笨拙一樣。

有道的「辯」就像木訥一樣。

「躁」勝過「寒」，「靜」勝過「熱」。清靜是天下正道之首。

「大成若缺」很有智慧。我們必須承認自己的缺點，這才是「有道的成就」，不要自以為完美，受不了別人一丁點的批評。

老子常用「大」形容某些東西，本章尤其多：「大成」、「大盈」、「大直」、「大巧」、「大辯」，這時的「大」並非單純只是「大」，而是「道」，《老子》第25章就說「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」。

我們要特別注意老子常用「A曰B」、「A之謂B」的句構定義某些特殊用字，都有特定意義，不可任意解釋。

如果一定要說老子重視什麼「功法」，那應該是「靜」的功夫吧？除本章以外，《老子》全書共有6章談到「靜」：

「孰能濁以靜之徐清？」（15章）

「致虛極，守靜篤」（16章）

「歸根曰靜」（16章）

「重為輕根，靜為躁君」（26章）

「不欲以靜，天下將自正」（37章）、「我好靜，而民自正」（57章）

「牝常以靜勝牡，以靜為下」（61章）。

可見老子很重視「靜」。

「躁勝寒，靜勝熱」指的是：躁動可以勝過寒冷，跑操場三圈，什麼冷都不怕！心靜可以勝過酷熱，因為心靜自然涼。

44 章節 全世界「感覺」最貴

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

名聲與身體哪一個和自己最相關？身體與財富哪一個最重要？得到與喪失哪一個不好？

所以我們若很喜愛某種事物，最後必然耗費巨資。收藏愈多東西，被偷也愈多。所以我們若能知足就不會丟臉，知所進退就不會危險，才可保持長久。

台 灣名主持人曹啓泰在自傳《一堂一億六千萬的課》中說：全世界什麼最貴？「感覺」最貴！因為「感覺」沒有客觀的評價標準，全憑喜好決定價格，所以最高明的行 銷策略都是「感性訴求」的策略。人為了感覺被重視，可以花大錢買一個名牌包、一輛名貴轎車或一瓶絕版紅酒，這就叫「甚愛必大費」。

當然，「甚愛必大費」也可能是著眼於投資的考量，雖然花了5000萬人民幣買下趙無極的畫，但是兩年後能拍賣到8000萬人民幣，也算是非常好的投資，但前提是要拿出來賣掉啊！所以老子最後一句話才說要「知足」及「知止」，才能長久。

43 章節 「身敎」勝於「言敎」

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

天下最柔軟的東西，勝過天下最堅硬的東西。「不去佔有」才能不受空間限制，我是用這樣的方式了解「無為」的好處。「身敎」及「無為」都是世人聽過但聽不懂也做不到的事。

本章用字優美，意思也簡單。老子再度強調「不言之敎」及「無為之益」的好處乃天下無敵！青少年為什麼會有叛逆期？你要他往東，他就往西。因為我們大人常常命令小孩做一些我們自己都做不到的事，所以當小孩長大開始有自我意識之後，他當然處處跟我們作對！

什麼是「命令小孩做一些我們自己都做不到的事」呢？

很 多啊！我們是不是要小孩多看書，結果我們自己都不看？我們是不是要求小孩不要打機，結果自己忙著回覆whatsapp 而忘了跟小孩聊聊天？我們是不是要求小孩認錯，結果自己犯錯時卻不願在小孩面前認錯？小孩很聰明，不會沒看見父母的日常生活行為舉止，很清楚父母是否「說 一套，做一套」。為人父母者不可不注意。

「天下之至柔」不就是你對孩子的愛嗎？一個簡單的擁抱，勝過打罵千萬！

42 章節 《易》的宗旨不過就是「凡事不要太極端」而已

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」，而王公以為稱。

故物或「損」之而「益」，或「益」之而「損」。

人之所教，我亦教之。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

「道」 產生一，一再生二，二又生三，三就可生萬物。萬物的組成都是原子負載陰性的電子而環抱陽性的質子，互相沖刷結合成為中性的分子。人最厭惡喪親、喪偶及糧 荒，王公卻拿這三種厭惡來稱呼自己。所以萬物或是減少後增加，或是增加後減少，沒什麼了不起。別人敎的這種學問我也會敎，這種知識的最高準則就是：逞強好 鬥的人，下場就是不得好死！

本章是老子唯一提到陰陽概念的章節，但是非常精彩！也是老子最容易被誤解的章節之一。每次我讀到這一章，都不禁莞爾一笑：老子好像對《易》的印象並不好！《易》本來是占卜書，被儒家用來做為自然科學敎科書，而且這個自然科學還可以擴大解釋到人生哲學。

《易》由三個陰陽爻組成八卦，再由八卦兩兩一對組成64卦，彼此又有錯卦、綜卦、序卦複雜得要命，解釋為人生哲理更是玄之又玄。因為難以解讀，各家學者又再寫《彖傳》（上下兩篇）、《象傳》（上下兩篇）、《繫辭傳》（上下兩篇）、《文言傳》、《序卦傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》等篇章（統稱「十翼」）用以闡述、解釋《易》，結果本來應該很簡單的《易》，變成一個龐然大物，學生不易懂，老師自以為懂得也變驕傲。

結果透過本章的說明，我們知道：八卦的三個爻，不過都由「道」生之，透過陰陽排列成64卦，用來解釋天地萬物。萬物有陰陽的原理在於：各種原子都有帶負電的電子環繞帶正電的質子，這就叫「萬物負陰而抱陽」，不同的原子帶著不同的「正電」或「負電」，所以可以互相結合，結合之後不帶電，才能形成穩定的「分子」，這就是「沖氣以為和」。2500年前的老子學說竟然吻合現代物理學的原子說，令人不可思議！

帶負電的電子包覆著帶正電的原子核，碳原子有6個帶負電的電子，原子核就有6個帶正電的質子，這就是「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。（圖片來源：https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgf2XUC-ifFjhi_0EaVTXl7A5VCdj8kxiQ6cK8A32tdUd04InecBCeB4_FjnY4kw-4OCvyVUrMxolpLSQ4P1scg67rziet7FBOhJteZn9Mwb1kqr9f9EtRh_10iEl8QhB79GliwModh2gQ/s1600/c-atom.gif）

當 然老子沒有提到「易經」這個名稱，我認為他對《易》印象不好也只是我個人推論。不過本章有太多巧合令我不能不如此推論。首先，八卦之中的每一卦都由三個爻 組成，就是「道生一，一生二，二生三」，每個爻又分「陰陽」以象徵萬物，「損」、「益」又都是《易》64卦中的兩卦，更是一對綜卦（益卦與損卦互相錯綜，也就是卦象上下相反，就叫「綜卦」），難道不是在說《易》嗎？

　 損卦 山澤損。損，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

《翻譯》減損，有誠信，則元吉；沒有罪咎而可以守正（站得住立場），有長遠的利益。要用什麼來供俸？簡單兩個盤子的食物就可供俸祭祀了。只要誠心，供俸簡單的兩盤祭品即可。

　 益卦　風雷益。益，利有攸往，利涉大川。

《翻譯》增益， 利於遠行，可以涉險渡大河。 （比喻可以涉險以行事，可以渡過危險）

我為什麼說老子對《易》印象不好呢？試看老子後段說「人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父」。請注意老子說「人之所敎，我亦敎之」時，其實是在不爽那個「敎」的內容，所以後面才會接「強梁者不得其死，吾將以為教父」；例如，老子講「人之所畏，不可不畏」（《老子》第20章）時，其實是在罵那個「畏」的內容，所以後面才會接「荒兮，其未央哉！」（荒唐啊！到底有完沒完呀！）。

老子認為《易》其實沒那麼複雜，它的宗旨（敎父）不過就是：「凡事不要太極端」（因為強梁者不得其死）。

南懷瑾老師說的好：「《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好。只有一卦比較起來算是六爻皆吉，那就是《謙》卦。所以佛家教我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了？」《如何修證佛法》

老子似乎並不接受「天下合久必分，分久必合」、「好中有壞，壞中有好」、「禍福相倚」這一套含混模糊、邏輯不清的說法，他說這種說法是「不遵守正道」（其無正也）導致，造成「人之迷，其日固久」。

41 章節 建德若偷：做好事要偷偷做，不要到處張揚

上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之。

不笑，不足以為道。

故建言有之：

明道若昧，進道若退，夷道若纇。

上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。

大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

道隱無名，夫唯道，善貸且成。

第一流的知識份子聽到「道」，會很勤快地去實踐它。

第二流的知識份子聽到「道」，只是了解卻不實踐，所以似有似無。

第三流的知識份子聽到「道」，不用了解就開口大笑。如果連笑都笑不出來，那沒資格稱為道。可見「道」是令人開心的。但是怎樣判別這樣是道呢？

所以老子有下列建議：

對於道來說，

當你真的明白道的時候，會反而好像愚昩一樣。

當你真的進步的時候，會反而好像退步。

當你感到道遠大到「視而不見」的時候，卻發現其實就在紡紗的線中。

有這些情況就表示你真的遇到道。

對於德來說，

第一流的德是虛懷若谷的德。德多到好像不夠。建立德行要像小偷一樣。貨真價實經得起考驗。

有道的方形並沒有邊角，有道的器具得花很多時間做好，有道的音樂發出「聽之不聞」的聲音，有道的遠見是沒有確切具體的形狀。
「道」隱藏在「無名」之中，只有這個道擅長於借別人東西來成就別人做事。

本章不難懂，但看到「夷道若颣」、「大音希聲」時，一定要想到《老子》第14章定義的「夷」和「希」的意義。

「建德若偷」要解釋一下。老子的意思是我們在建立德行的時候要像小偷一樣，也就是說，我們做好事的時候要偷偷摸摸地做，不可到處張揚。

另一個要解釋的是「質真若渝」，它的意思是：貨真價實，經得起時間考驗。「渝」是改變的意思，例如：此情不「渝」。一個東西的品質不論怎樣改變都是如此真實，就叫「質真若渝」。

我們常常講「疾風知勁草，板盪見忠貞」、「真金不怕火煉」，就是比喻要經過困難重重考驗才能突顯出真正的不變的真實，這就是「質真若渝」。

40 章節 心胸開闊，不怕「反者」，幫助「弱者」

反者，道之動；

弱者，道之用。

天下萬物生於「有」，「有」生於「無」。

相反的事物是道的行動。

弱小的事物是道的功用。

所以看見有人跟你意見相反，你要知道這可能是道在行動。

看見有人天生殘疾，你要知道這是道要在他們身上發揮功用。

天下萬物發生於「有」，但「有」生於「無」。

本章很小，但不可小看。我們要研究這個「反」字。老子全書用了四個「反」字：

「遠曰反」（第25章）

「反者道之動」（第40章）

「與物反矣」（第65章）

「正言若反」（第78章）

字義似乎有由「返還」延伸到「相反」的現象，因為要走「相反」方向才能「返還」到原點，所以我採用「相反」的字義。

持守正道的人怎樣看待「跟自己意見相反」的事物呢？老子說那是「道之動」啊！不可以任意消滅或打壓它。《老子》第25章說「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」；所以「反」其實仍然是「道」啊！

所以千萬注意：「反者道之動」與「禍福相倚」是兩回事。老子在第58章明確指出「禍福相倚」、「正復為奇」、「善復為妖」都是人不遵守正道造成，這種循環才能迷惑人心那麼久！但是，「反者道之動」的「反」必須仍然是「正道」。「禍」就是「禍」，「禍」與「福」是相反詞，但不是老子說的「反」。

如果我們行於大道，仍然要「禍福相倚」，那麼為什麼要行於大道呢？

老子說過「有無相生」（第2章），但從來沒說過「正反相生」這類不通邏輯的話！他頂多只是說「正言若反」（第78章），還特別說那只是「若」。

至於老子為什麼用「反」來表示「遠」，而說「遠曰反」呢？我猜想原因可能是甲骨文或金文時期殘存「遠」與「反」的字義關聯，根據日本漢字學者白川靜的研究：原來「遠」這個字出自死喪之禮「袁」，「袁」的甲骨文如下：

這個「袁」的甲骨文就像在死者踏上通往永遠旅途之際，要為死者準備行裝，在胸膛下方放環形玉，希望這塊玉可以提醒死者早日返還，所以有「返還」之意。