道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」，而王公以為稱。
故物或「損」之而「益」，或「益」之而「損」。
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
「道」
產生一，一再生二，二又生三，三就可生萬物。萬物的組成都是原子負載陰性的電子而環抱陽性的質子，互相沖刷結合成為中性的分子。人最厭惡喪親、喪偶及糧
荒，王公卻拿這三種厭惡來稱呼自己。所以萬物或是減少後增加，或是增加後減少，沒什麼了不起。別人敎的這種學問我也會敎，這種知識的最高準則就是：逞強好
鬥的人，下場就是不得好死！
本章是老子唯一提到陰陽概念的章節，但是非常精彩！也是老子最容易被誤解的章節之一。每次我讀到這一章，都不禁莞爾一笑：老子好像對《易》的印象並不好！《易》本來是占卜書，被儒家用來做為自然科學敎科書，而且這個自然科學還可以擴大解釋到人生哲學。
《易》由三個陰陽爻組成八卦，再由八卦兩兩一對組成64卦，彼此又有錯卦、綜卦、序卦複雜得要命，解釋為人生哲理更是玄之又玄。因為難以解讀，各家學者又再寫《彖傳》（上下兩篇）、《象傳》（上下兩篇）、《繫辭傳》（上下兩篇）、《文言傳》、《序卦傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》等篇章（統稱「十翼」）用以闡述、解釋《易》，結果本來應該很簡單的《易》，變成一個龐然大物，學生不易懂，老師自以為懂得也變驕傲。
結果透過本章的說明，我們知道：八卦的三個爻，不過都由「道」生之，透過陰陽排列成64卦，用來解釋天地萬物。萬物有陰陽的原理在於：各種原子都有帶負電的電子環繞帶正電的質子，這就叫「萬物負陰而抱陽」，不同的原子帶著不同的「正電」或「負電」，所以可以互相結合，結合之後不帶電，才能形成穩定的「分子」，這就是「沖氣以為和」。2500年前的老子學說竟然吻合現代物理學的原子說，令人不可思議！
當
然老子沒有提到「易經」這個名稱，我認為他對《易》印象不好也只是我個人推論。不過本章有太多巧合令我不能不如此推論。首先，八卦之中的每一卦都由三個爻
組成，就是「道生一，一生二，二生三」，每個爻又分「陰陽」以象徵萬物，「損」、「益」又都是《易》64卦中的兩卦，更是一對綜卦（益卦與損卦互相錯綜，也就是卦象上下相反，就叫「綜卦」），難道不是在說《易》嗎？
損卦 山澤損。損，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
《翻譯》減損，有誠信，則元吉；沒有罪咎而可以守正（站得住立場），有長遠的利益。要用什麼來供俸？簡單兩個盤子的食物就可供俸祭祀了。只要誠心，供俸簡單的兩盤祭品即可。
益卦 風雷益。益，利有攸往，利涉大川。
《翻譯》增益， 利於遠行，可以涉險渡大河。 （比喻可以涉險以行事，可以渡過危險）
我為什麼說老子對《易》印象不好呢？試看老子後段說「人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父」。請注意老子說「人之所敎，我亦敎之」時，其實是在不爽那個「敎」的內容，所以後面才會接「強梁者不得其死，吾將以為教父」；例如，老子講「人之所畏，不可不畏」（《老子》第20章）時，其實是在罵那個「畏」的內容，所以後面才會接「荒兮，其未央哉！」（荒唐啊！到底有完沒完呀！）。
老子認為《易》其實沒那麼複雜，它的宗旨（敎父）不過就是：「凡事不要太極端」（因為強梁者不得其死）。
南懷瑾老師說的好：「《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好。只有一卦比較起來算是六爻皆吉，那就是《謙》卦。所以佛家教我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了？」《如何修證佛法》
老子似乎並不接受「天下合久必分，分久必合」、「好中有壞，壞中有好」、「禍福相倚」這一套含混模糊、邏輯不清的說法，他說這種說法是「不遵守正道」（其無正也）導致，造成「人之迷，其日固久」。
