53 章節 幇助別人時也要特別小心

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而民好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！

假 使我那麼有知識，走在大道上，幇助別人時也要特別小心。大道很不容易了解，看到了也是不明白，所以一般民眾喜歡抄捷徑。抄捷徑的後果就是沒人願意老實做事 了：在朝廷上，只求可以快速升官發財、結黨營私、剷除異己；沒人願意辛苦生產農作，農地荒蕪；倉庫沒有糧食積存。大家都喜歡穿漂亮的衣服、配上鋒利的劍、 喜歡做美食家、東西多到用不完，這真是大強盜，並不是「道」啊！

這章的「介然」一開始就難倒一堆大師。有人說是「微小」的意思，我遍查先秦古籍卻從無此解。

「介」的甲骨文如下：

其實，「介」是一個穿著鎧甲的人，鎧甲則是用皮革或金屬前後相綴而成的戰衣。所以「介蟲」是「甲蟲」、「介胄武士」是「裝甲武士」。而後因為人在鎧甲之間，所以「介」引申為「處於兩者之間」的意思，例如「介入」、「引介」等等。

因此，「介然」的意思應該是「像鎧甲一樣堅實的樣子」。所以孟子說：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」（《孟子·盡心》）。

所以老子這句的意思應該是「假使我那麼有知識（別忘了老子跟孔子不一樣，他不喜歡別人說他很有知識），走在大道上，幫助別人或給人恩惠時也要小心」。

這牽涉到另一個關鍵字「施」。歷來大師們都把施解釋成歧路，認為「施」應該唸作「斜(yi2)」。其實不用那麼麻煩的，因為「施」在老子那個年代，就是「施捨」、「幫助」、「給予」的意思。

老子行於大道的時候為什麼要小心施予別人恩惠呢？老子接著說：「大道甚夷，而民好徑」。

老子親自解釋「視之不見是謂夷」，所以「大道甚夷」的意思應該是「大道很不容易了解，看到了也是不明白」，這樣解釋才能跟後面的「而民好徑」（所以一般民眾喜歡走小路）相呼應。

原 來，大道很大，大到「視之不見」（注意，「視之不見謂之夷」，這才是「大道甚夷」的意思），於是一般人就喜歡「抄捷徑」，坊間就有許多號稱「有知識的人」 擁有各種法門可以在短期內幫助你「修煉得道」、「開天眼或神通」，利用這種抄捷徑的知識「施予別人恩惠」。我不知道老子說的是不是包括幇人算命、看風水、 種生基、放符咒、施法術、下降頭或養小鬼？但是顯然老子要求有這類知識的人，首先要心存正念「行於大道」，其次要「唯施是畏」。所以，老子才會說，「使我 介然有知，行於大道，唯施是畏」。

老 子似乎不否認有人的確可以透過抄捷徑獲得某種「神通」，但卻明白警告我們沉溺於抄捷徑的後果就是「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛」。沒人願意老實做事了：在 「朝」廷上，只求可以快速升官發財，結果結黨營私，剷「除」異己；沒人願意辛苦生產農作，大家都在等農地重劃、都市更新，於是農地荒蕪、倉庫空虛。

「朝 甚除」的「除」是很簡單的字，指的就是「除掉」，就是「幹掉政敵」。「朝甚除」也就是說「政府都在搞鬥爭」。在其他古文中都可見此用法，《荆轲刺秦王》： 「而燕國見陵之耻除矣。」《出師表》：「攘除奸凶，兴复汉室。」。然而，有些大師把「朝甚除」解成「朝綱廢弛」的意思，似乎太深奧。

對於這種教人「抄捷徑」的「自以為很懂大道的人」，老子狠狠地罵他們是「大強盜」。老子說，這些人「服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘」，「是為盜夸，非道也哉！」

52 章節 見小曰「明」，魔鬼藏在細節裏

天下有始，以為天下母。

既得1其母，以2知其子，

既知其子，復守其母，沒身3不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰「明」，守柔曰「強」。

用其光，復歸其明，無遺身殃，是為「襲常」。

天下一開始之後，就發揮生養萬物的母性。就像看到母親就知道小孩大概長什麼樣子；換言之，既然了解萬物，就可以回過頭來保守這個母性，這樣終身都不會危險。

阻塞天下的孔竅，關上天下的門戶，一輩子不會辛勞。打開孔竅，參與許多事，一輩子沒救。

能詳察細節叫做「明」，能保守柔弱才叫「強」。用「道」發的光來回復道的清明，不留下禍害，這叫承襲不變的真理（襲常）。

1. 得 : 原作「知」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。

2. 以 : 原作「復」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。

3. 身 : 原作「其」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。

老子全書共用了兩次「襲」字，除了本章的「襲常」之外，在第27章還用了「襲明」（常善救物，故無棄物。是謂襲明），「襲」都是「承襲」的意思，表示「本來就有，只是承續接辦而已」。

「常」 這個字老子用很多，共有19章用到這個字，85%是當副詞使用，意思是「常常、一般來說、經常」；當名詞的時候只有第16章「復命曰常，知常曰明，不知 常，妄作凶。知常容，容乃公」，第52章「用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常」，第55章「知和曰常，知常曰明」，共三個章節。

我們透過分析這三章發現，老子對「常」的定義是：「復命曰常」、「知和曰常」，可見「常」當名詞的時候，意思是「恆常、不變、經得起時間考驗」，所以我把「襲常」翻譯成「承襲不變的真理」。

值得一提「既知其子，復守其母，沒身不殆」可以和第33章「不失其所者久」相互輝映，原來「不失其所」的人可以長久的原因，就是「既知其子，復守其母」可以「沒身不殆」，所以可以長久，有興趣的人可以回到該章複習一下。

51 章節 要訓練孩子，尤其是忍受挫折、解決問題的能力

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。

故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂「玄德」。

道產生萬物，萬物內涵德行，物體塑造外型，趨勢成就事物。所以萬物沒有不尊敬「道」和珍貴「德」，不可命令「道」和「德」，而要遵循自然。

什麼叫遵循自然呢？道產生萬物，萬物內涵德行之後，我們要養大他、敎育他、挫折他、訓練他、愛他、保護他。

但是千萬記得：

我們只是生他的人，卻不擁有他，這就是「生而不有」；

我們為他的付出和犠牲，萬萬不可以拿來說嘴，還自以為多偉大，尤其在他面前，這叫「為而不恃」；

等他漸漸長大，就要讓他慢慢自己做決定，並且要尊重他的決定，即便你明知道他的決定必然失敗都必須要尊重，因為他年輕，犯錯是他的特權，這叫「長而不宰」。

這樣的道理很奧妙，所以叫「玄德」。

本章讓我想到紀伯倫的一首詩：

你們的孩子，都不是你們的孩子，乃是「生命」為自己所渴望的兒女。
他們是藉你們而來，卻不是從你們而來，他們雖和你們同在，卻不屬於你們。
你們可以給他們以愛，卻不可給他們以思想，因為他們有自己的思想。
你們可以蔭庇他們的身體，卻不能蔭庇他們的靈魂，因為他們的靈魂，是住在「明日」的宅中，
那是你們在夢中也不能想見的。

──《先知．論孩子》紀伯倫

人以為生了孩子，就擁有孩子的所有權，愛、恨、虐、殺全都來了，反正孩子是我生的，都要聽我的。孩子若有什麼成就，就說自己敎養有功，沾沾自喜。

其實，我們生的孩子並不是我們的，我們只不過幫「道」代管而已，這就是「生而不有」，要照著「道」來敎育小孩。老子一再強調「道生之，德畜之」就是這個意思，他可沒說「人生之」。

精彩的來了，老子用「故 道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。」把他的敎育理念濃縮在短短一句話中。「亭之毒之」最容易誤解：「亭」就是「停」，是挫折，很好理解； 「毒」是訓練，古代免疫醫學的做法之一就是讓人體吸收輕劑量的「毒」，如此可以對「毒」產生抗體，增加對「毒」的免疫力，所以我翻譯成「訓練」。我們雖然 要關愛小孩、保護小孩，但是也要訓練小孩，尤其是忍受挫折、解決問題的能力。

東晉葛洪（西元284-364）寫的《肘後備急方》中的「療猘犬咬人方」，敎人被狂犬病的狗咬傷後，殺死那只狂犬，把牠的腦組織敷貼在被咬的傷口上，便可以防治狂犬病，「殺所咬犬，取腦敷之，後不復發」。狂犬的腦中含有大量狂犬病病毒及病毒抗體，這種就是古代免疫學「以毒攻毒」的方法。

歷來老子的解經者不知其原理，翻譯「毒」這個字千差萬錯，讀者千萬小心。

「生而不有」之後，我們做父母的若要幇孩子做任何事，都是自己「歡喜做，甘願受」，千萬不能用來「證明」我們真的愛孩子，這叫「為而不恃」。

我見過一些父母在孩子不聽話的時候說：「媽媽特地提早下班趕過來看你表演，還差點被機車撞到，都是為了你，難道這樣還不能證明我愛你？你為什麼還這樣不聽話！」拜託千萬不要這樣對孩子說話。「愛」只能被「感受」，從來就不能被「證明」。

當孩子漸漸長大，我們父母要明白應該要把做決定的主權交還給孩子，就算知道在他會掉進前面的坑洞中，若他執意要走，也得要忍著心讓他跌倒一次，然後讓他學習再靠自己爬起來，不要總是企圖主宰孩子的決定，或幇孩子安排好所有事情，這就叫「長而不宰」。

50 章節 生命總是在挫折和磨難中茁壯

出生入死。

生之徒，十有三；

死之徒，十有三；

人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。

夫何故？以其無死地。

人生就是由出生到死亡的過程。

人出生後，十個人中有三個能安養天年，另外三個人自尋死路，還有三個活動於危險之地卻仍然可以生存。為什麼會這樣呢？這是因為生生不息的生命力。

聽說擅長養生的人，走在陸地上不會遇到犀牛老虎，當兵不必披盔甲；犀牛無法用角刺傷他，老虎無法用爪抓傷他，敵兵無法用刀砍傷他。

為什麼會這樣呢？這是因為他早就適應「死地」的各項危險，就叫「無死地」，所以生生不息的生命力反而更加旺盛。

「人之生，動之於死地」常常翻譯錯誤。這句話其實有很積極的意義：我們應該離開「舒適區」（comfort zone），勇敢接受挑戰，反而會生存得更好，所以後面才會接「以其生生之厚」。

猶太裔奧地利心理治療大師法蘭克（Viktor Emil Frankl，1905–1997) 在納粹德國吞併奧地利後，被送進集中營，每天眼見猶太人輪流被送進毒氣室，不知何時會輪到自己。他發現，只有那些有強烈求生意志 、知道為何而活的人才能夠支撐下去。其他意志崩潰的人最後竟然麻木於死亡威脅，還安靜排隊進毒氣室！

「當人在苦難中發現意義的時候,痛苦在一定程度上就不再是痛苦。」(In some way, suffering ceases to be suffering at the moment it finds a meaning.)他發展出一套全新的心理治療模式，名為意義心理治療法(Logotherapy) 。

成功學大師卡內基說：「苦難是人生最好的教育。」偉大的人格無法在平庸中養成，只有經歷熔煉和磨難，願望才會激發，視野才會開闊，靈魂才會昇華，人生才會走向成功。

生命，總是在挫折和磨難中茁壯。

49 章節 別跟自己的孩子鬥氣

聖人無常心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

聖人的心不是一般的心，他沒有固定的刻板印象，他以百姓的心為自己的心。

某方面有天份的人，我善待他；沒有天份的人，我也善待他，這樣的德性就是「善德」。

有誠信的人，我對他有誠信；不講誠信的人，我對他也還是有誠信，這樣的德性就是「信德」。

聖人在天下時，雖然看起來很特別，卻會為了天下混合各方的心。百姓耳目關注聖人，聖人都把他們當做自己的小孩。

「聖人無常心」的「常」，跟《老子》第1章「道可道，非常道」的「常」一樣，都要翻譯為「一般的」，不可翻譯成「聖人沒有固定的看法」，聖人又不鄉愿，也並非「人云亦云」、「見人說人話，見鬼說鬼話」的騎牆派，什麼叫「沒有固定的看法」？

老 子說聖人「為天下渾其心」的意思是：聖人並不「孤芳自賞」或「顧影自憐」，為了天下他能和大家一起攪和，甚至成為大家的開心果，請參考《老子》第15章用 「渙兮其若冰釋」及「混兮其若濁」來形容「古之善為士者」；這一點老子有時候自己都做不到，看看他在第20章「荒兮其未央哉」發的牢騷，說「眾人皆有以， 而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母」。

「聖人皆孩之」才能「善者，吾善之；不善者，吾亦善之」及「信者，吾信之；不信者，吾亦信之」。為人父母都知道，自己的小孩再怎樣「不善」或「不信」，都是自己的孩子，所以別跟小孩鬥氣。

我 曾看過很多例子，當爸爸的上了火，指著孩子大罵：「你不聽話，就給我滾出去！有本事就別再進這個家門」，結果孩子真的甩門出去了，你猜最後誰最擔心，還得 到處打電話找孩子回家？還不是那個爸爸！更慘的是，孩子很快就看破父母的手腳，更甚者作勢「自殘」，父母就只能乖乖就範。

當我明明敎過孩子好幾次，但他考試還是粗心又錯時，我會告訴我自己：「絕對不可以生氣，也不可以用上對下的語氣跟他說話，每個小孩都有他的使命（這就是「生而不有」），就算他全錯，他仍然是我摯愛的孩子，我曽經幇他換過無數次尿布的孩子」，所以我不會沮喪孩子考不好。

我最在乎的是小孩要能感受到我對他們的愛，而且我也不必講出來或證明出來我幇孩子們做了多少事（他們都知道的），這就是「為而不恃」。

我只想讓他們把我當做是朋友，願意跟我講他們的心事，而不用擔心我會嘮叨他們或批評他們哪裡又做不好。孩子們終究會長大，父母不可以總是幇孩子做決定（這就是「長而不宰」）。

48 章節 人生其實是「損之又損」的減法

為學日益，為道日損。

損之又損，以至於無為。

無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

做學問的話，每天一直增加知識。

實踐道的話，每天一直減少實踐。

減少再減少，到最後就只做「無為之事」。看起來沒做事，卻什麼事都做。

一般來說，你要用「無事」才能取得天下，等到你「有事」，那不足以取得天下。

老 子在本章說明，「學習知識」會讓人愈累積愈多，孔子自己也說「吾生也有涯知也無涯」，靠自學和勤問成為一個百科全書式的學者，但是在老子眼中看來卻很傻， 老子認為「實踐道德」更為重要，各種知識最高原理都是「道」，當我們愈來愈能「為道」時，就愈能除去「餘食贅行」，所以才說「為道日損」。

人生其實是減法，在世上的日子只會愈來愈少。台灣前立法委員羅文嘉說的好：「父母能跟你相處及說話的時間只會變少，孩子和你擁抱撒嬌的次數只會減少，你的體能也只會減少。這是自然法則，也是人生定律，誰也不能改變。」

47 章節 看透弦外之音，宅男也能耳聰目明

不出戶，知天下；

不窺牖，見天道。

其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

不必出門，也可以知道天下大事。

不偷看窗外，也能見到天道。

人常常出門遠行，走得愈遠，知道得卻愈少。所以聖人不必遠行也能知道，不看也能明白，不做也能成就事物。

本章描寫聖人因為與「道」抱一，不必外求各種資訊，就算當個「宅男」也能知道天下大事，具體做法詳見《老子》以下的章節：

第1章區分「主觀」及「客觀」

第14章說「能知古始，是謂道紀」

第16章說「萬物並作，吾以觀復」

第21章「吾何以知眾甫之狀哉？以此」

第54章「吾何以知天下之然哉？以此」

事實上，《老子》第21章說，「道」之為物，自古及今，其「名」不去，所以觀察「名」就可以知「道」；第34章又說「衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉可名為大」，可見不論「小名」或「大名」，只要好好觀察，定能「萬物並作，吾以觀復」。

我猜想聖人因為可以「見小曰明」（第52章），所以能由小見大，雖然足不出戶，仍然能耳聰目明。

46 章節 禍患無窮啊！人性的貪婪

天下有道，卻「走馬」以糞。

天下無道，「戎馬」生於郊。

禍莫大於不知足；

咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

天下有道時，連拉車的馬都趕去幇忙耕田。

天下無道時，戰馬都在郊野生小戰馬。

禍害莫大於想得到的慾望。

所以知道足夠的那種「足」，就是我們一般常說的那種滿足。

老子在本章用「走馬」和「戎馬」的遭遇來形容「有道」和「無道」，並不難理解。「走馬」就是用來拉車的馬，「戎馬」當然就是用來打仗的馬。

然 而，「有道」與「無道」的原因很簡單，根源在於人性的「不知足」及「欲得」。「欲得」的意思是「想要得到的欲望」。從本章中，我們再一次看到老子對於人性 的批評及不信任。但是請注意，老子批評的是「欲得」，而不是第1章的「有欲以觀其皦」，人本來就有欲，老子並不反對，這點要分清楚。

45 章節 承認自己有缺點，才會沒有缺點

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱。

清靜為天下正。

有道的成就就像有缺點一樣，這樣的成就沒有缺點弊端。

有道的滿盈就像沖刷的水流一樣，這樣的滿盈就不會窮盡。

有道的「直」就像彎曲一樣。

有道的「巧」就像笨拙一樣。

有道的「辯」就像木訥一樣。

「躁」勝過「寒」，「靜」勝過「熱」。清靜是天下正道之首。

「大成若缺」很有智慧。我們必須承認自己的缺點，這才是「有道的成就」，不要自以為完美，受不了別人一丁點的批評。

老子常用「大」形容某些東西，本章尤其多：「大成」、「大盈」、「大直」、「大巧」、「大辯」，這時的「大」並非單純只是「大」，而是「道」，《老子》第25章就說「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」。

我們要特別注意老子常用「A曰B」、「A之謂B」的句構定義某些特殊用字，都有特定意義，不可任意解釋。

如果一定要說老子重視什麼「功法」，那應該是「靜」的功夫吧？除本章以外，《老子》全書共有6章談到「靜」：

「孰能濁以靜之徐清？」（15章）

「致虛極，守靜篤」（16章）

「歸根曰靜」（16章）

「重為輕根，靜為躁君」（26章）

「不欲以靜，天下將自正」（37章）、「我好靜，而民自正」（57章）

「牝常以靜勝牡，以靜為下」（61章）。

可見老子很重視「靜」。

「躁勝寒，靜勝熱」指的是：躁動可以勝過寒冷，跑操場三圈，什麼冷都不怕！心靜可以勝過酷熱，因為心靜自然涼。

44 章節 全世界「感覺」最貴

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

名聲與身體哪一個和自己最相關？身體與財富哪一個最重要？得到與喪失哪一個不好？

所以我們若很喜愛某種事物，最後必然耗費巨資。收藏愈多東西，被偷也愈多。所以我們若能知足就不會丟臉，知所進退就不會危險，才可保持長久。

台 灣名主持人曹啓泰在自傳《一堂一億六千萬的課》中說：全世界什麼最貴？「感覺」最貴！因為「感覺」沒有客觀的評價標準，全憑喜好決定價格，所以最高明的行 銷策略都是「感性訴求」的策略。人為了感覺被重視，可以花大錢買一個名牌包、一輛名貴轎車或一瓶絕版紅酒，這就叫「甚愛必大費」。

當然，「甚愛必大費」也可能是著眼於投資的考量，雖然花了5000萬人民幣買下趙無極的畫，但是兩年後能拍賣到8000萬人民幣，也算是非常好的投資，但前提是要拿出來賣掉啊！所以老子最後一句話才說要「知足」及「知止」，才能長久。

43 章節 「身敎」勝於「言敎」

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

天下最柔軟的東西，勝過天下最堅硬的東西。「不去佔有」才能不受空間限制，我是用這樣的方式了解「無為」的好處。「身敎」及「無為」都是世人聽過但聽不懂也做不到的事。

本章用字優美，意思也簡單。老子再度強調「不言之敎」及「無為之益」的好處乃天下無敵！青少年為什麼會有叛逆期？你要他往東，他就往西。因為我們大人常常命令小孩做一些我們自己都做不到的事，所以當小孩長大開始有自我意識之後，他當然處處跟我們作對！

什麼是「命令小孩做一些我們自己都做不到的事」呢？

很 多啊！我們是不是要小孩多看書，結果我們自己都不看？我們是不是要求小孩不要打機，結果自己忙著回覆whatsapp 而忘了跟小孩聊聊天？我們是不是要求小孩認錯，結果自己犯錯時卻不願在小孩面前認錯？小孩很聰明，不會沒看見父母的日常生活行為舉止，很清楚父母是否「說 一套，做一套」。為人父母者不可不注意。

「天下之至柔」不就是你對孩子的愛嗎？一個簡單的擁抱，勝過打罵千萬！

42 章節 《易》的宗旨不過就是「凡事不要太極端」而已

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」，而王公以為稱。

故物或「損」之而「益」，或「益」之而「損」。

人之所教，我亦教之。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

「道」 產生一，一再生二，二又生三，三就可生萬物。萬物的組成都是原子負載陰性的電子而環抱陽性的質子，互相沖刷結合成為中性的分子。人最厭惡喪親、喪偶及糧 荒，王公卻拿這三種厭惡來稱呼自己。所以萬物或是減少後增加，或是增加後減少，沒什麼了不起。別人敎的這種學問我也會敎，這種知識的最高準則就是：逞強好 鬥的人，下場就是不得好死！

本章是老子唯一提到陰陽概念的章節，但是非常精彩！也是老子最容易被誤解的章節之一。每次我讀到這一章，都不禁莞爾一笑：老子好像對《易》的印象並不好！《易》本來是占卜書，被儒家用來做為自然科學敎科書，而且這個自然科學還可以擴大解釋到人生哲學。

《易》由三個陰陽爻組成八卦，再由八卦兩兩一對組成64卦，彼此又有錯卦、綜卦、序卦複雜得要命，解釋為人生哲理更是玄之又玄。因為難以解讀，各家學者又再寫《彖傳》（上下兩篇）、《象傳》（上下兩篇）、《繫辭傳》（上下兩篇）、《文言傳》、《序卦傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》等篇章（統稱「十翼」）用以闡述、解釋《易》，結果本來應該很簡單的《易》，變成一個龐然大物，學生不易懂，老師自以為懂得也變驕傲。

結果透過本章的說明，我們知道：八卦的三個爻，不過都由「道」生之，透過陰陽排列成64卦，用來解釋天地萬物。萬物有陰陽的原理在於：各種原子都有帶負電的電子環繞帶正電的質子，這就叫「萬物負陰而抱陽」，不同的原子帶著不同的「正電」或「負電」，所以可以互相結合，結合之後不帶電，才能形成穩定的「分子」，這就是「沖氣以為和」。2500年前的老子學說竟然吻合現代物理學的原子說，令人不可思議！

帶負電的電子包覆著帶正電的原子核，碳原子有6個帶負電的電子，原子核就有6個帶正電的質子，這就是「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。（圖片來源：https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgf2XUC-ifFjhi_0EaVTXl7A5VCdj8kxiQ6cK8A32tdUd04InecBCeB4_FjnY4kw-4OCvyVUrMxolpLSQ4P1scg67rziet7FBOhJteZn9Mwb1kqr9f9EtRh_10iEl8QhB79GliwModh2gQ/s1600/c-atom.gif）

當 然老子沒有提到「易經」這個名稱，我認為他對《易》印象不好也只是我個人推論。不過本章有太多巧合令我不能不如此推論。首先，八卦之中的每一卦都由三個爻 組成，就是「道生一，一生二，二生三」，每個爻又分「陰陽」以象徵萬物，「損」、「益」又都是《易》64卦中的兩卦，更是一對綜卦（益卦與損卦互相錯綜，也就是卦象上下相反，就叫「綜卦」），難道不是在說《易》嗎？

　 損卦 山澤損。損，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

《翻譯》減損，有誠信，則元吉；沒有罪咎而可以守正（站得住立場），有長遠的利益。要用什麼來供俸？簡單兩個盤子的食物就可供俸祭祀了。只要誠心，供俸簡單的兩盤祭品即可。

　 益卦　風雷益。益，利有攸往，利涉大川。

《翻譯》增益， 利於遠行，可以涉險渡大河。 （比喻可以涉險以行事，可以渡過危險）

我為什麼說老子對《易》印象不好呢？試看老子後段說「人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父」。請注意老子說「人之所敎，我亦敎之」時，其實是在不爽那個「敎」的內容，所以後面才會接「強梁者不得其死，吾將以為教父」；例如，老子講「人之所畏，不可不畏」（《老子》第20章）時，其實是在罵那個「畏」的內容，所以後面才會接「荒兮，其未央哉！」（荒唐啊！到底有完沒完呀！）。

老子認為《易》其實沒那麼複雜，它的宗旨（敎父）不過就是：「凡事不要太極端」（因為強梁者不得其死）。

南懷瑾老師說的好：「《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好。只有一卦比較起來算是六爻皆吉，那就是《謙》卦。所以佛家教我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了？」《如何修證佛法》

老子似乎並不接受「天下合久必分，分久必合」、「好中有壞，壞中有好」、「禍福相倚」這一套含混模糊、邏輯不清的說法，他說這種說法是「不遵守正道」（其無正也）導致，造成「人之迷，其日固久」。

41 章節 建德若偷：做好事要偷偷做，不要到處張揚

上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之。

不笑，不足以為道。

故建言有之：

明道若昧，進道若退，夷道若纇。

上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。

大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

道隱無名，夫唯道，善貸且成。

第一流的知識份子聽到「道」，會很勤快地去實踐它。

第二流的知識份子聽到「道」，只是了解卻不實踐，所以似有似無。

第三流的知識份子聽到「道」，不用了解就開口大笑。如果連笑都笑不出來，那沒資格稱為道。可見「道」是令人開心的。但是怎樣判別這樣是道呢？

所以老子有下列建議：

對於道來說，

當你真的明白道的時候，會反而好像愚昩一樣。

當你真的進步的時候，會反而好像退步。

當你感到道遠大到「視而不見」的時候，卻發現其實就在紡紗的線中。

有這些情況就表示你真的遇到道。

對於德來說，

第一流的德是虛懷若谷的德。德多到好像不夠。建立德行要像小偷一樣。貨真價實經得起考驗。

有道的方形並沒有邊角，有道的器具得花很多時間做好，有道的音樂發出「聽之不聞」的聲音，有道的遠見是沒有確切具體的形狀。
「道」隱藏在「無名」之中，只有這個道擅長於借別人東西來成就別人做事。

本章不難懂，但看到「夷道若颣」、「大音希聲」時，一定要想到《老子》第14章定義的「夷」和「希」的意義。

「建德若偷」要解釋一下。老子的意思是我們在建立德行的時候要像小偷一樣，也就是說，我們做好事的時候要偷偷摸摸地做，不可到處張揚。

另一個要解釋的是「質真若渝」，它的意思是：貨真價實，經得起時間考驗。「渝」是改變的意思，例如：此情不「渝」。一個東西的品質不論怎樣改變都是如此真實，就叫「質真若渝」。

我們常常講「疾風知勁草，板盪見忠貞」、「真金不怕火煉」，就是比喻要經過困難重重考驗才能突顯出真正的不變的真實，這就是「質真若渝」。

40 章節 心胸開闊，不怕「反者」，幫助「弱者」

反者，道之動；

弱者，道之用。

天下萬物生於「有」，「有」生於「無」。

相反的事物是道的行動。

弱小的事物是道的功用。

所以看見有人跟你意見相反，你要知道這可能是道在行動。

看見有人天生殘疾，你要知道這是道要在他們身上發揮功用。

天下萬物發生於「有」，但「有」生於「無」。

本章很小，但不可小看。我們要研究這個「反」字。老子全書用了四個「反」字：

「遠曰反」（第25章）

「反者道之動」（第40章）

「與物反矣」（第65章）

「正言若反」（第78章）

字義似乎有由「返還」延伸到「相反」的現象，因為要走「相反」方向才能「返還」到原點，所以我採用「相反」的字義。

持守正道的人怎樣看待「跟自己意見相反」的事物呢？老子說那是「道之動」啊！不可以任意消滅或打壓它。《老子》第25章說「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」；所以「反」其實仍然是「道」啊！

所以千萬注意：「反者道之動」與「禍福相倚」是兩回事。老子在第58章明確指出「禍福相倚」、「正復為奇」、「善復為妖」都是人不遵守正道造成，這種循環才能迷惑人心那麼久！但是，「反者道之動」的「反」必須仍然是「正道」。「禍」就是「禍」，「禍」與「福」是相反詞，但不是老子說的「反」。

如果我們行於大道，仍然要「禍福相倚」，那麼為什麼要行於大道呢？

老子說過「有無相生」（第2章），但從來沒說過「正反相生」這類不通邏輯的話！他頂多只是說「正言若反」（第78章），還特別說那只是「若」。

至於老子為什麼用「反」來表示「遠」，而說「遠曰反」呢？我猜想原因可能是甲骨文或金文時期殘存「遠」與「反」的字義關聯，根據日本漢字學者白川靜的研究：原來「遠」這個字出自死喪之禮「袁」，「袁」的甲骨文如下：

這個「袁」的甲骨文就像在死者踏上通往永遠旅途之際，要為死者準備行裝，在胸膛下方放環形玉，希望這塊玉可以提醒死者早日返還，所以有「返還」之意。

39 章節 「人」妄想成為「道」的後果：「天裂、地廢、神歇、谷竭、萬物滅、侯王蹶」

昔之得一者：

天得一以清；

地得一以寧；

神得一以靈；

谷得一以盈；

萬物得一以生；

侯王得一以為天下正。

其致之也：

天無以清，將恐裂；

地無以寧，將恐廢；

神無以靈，將恐歇；

谷無以盈，將恐竭；

萬物無以生，將恐滅；

侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

古時候「與道抱一」的時候，天很清澈，地很安寧，神有靈動，谷有豐收，萬物有生生不息，侯王可以正派治天下。

不過，要是我們自己想成為「道」（其致之也），那反而會：天不但不能因此清澈，最後恐怕還會分裂！地不但不能因此安寧，最後恐怕還會荒廢！神不但不能因此靈動，最後恐怕還會歇息！谷不但不能因此豐收，最後恐怕還會枯竭！萬物不但不能因此生生不息，最後恐怕還會滅絕！侯王不但不能因此以正派治理天下，最後恐怕還會摔個狗吃屎！

所以「尊貴」要以「卑賤」為基本，才「尊貴」；「高」要以「低」為基礎，才能「高」。

所以侯王都自稱「孤」、「寡」、「不穀」，難道這不是提醒自己要「以賤為本」嗎（老子在第42章還會解釋）？不是這樣嗎？所以最高的讚譽就是沒有讚譽，所以不要追求成為「水色飽滿」的美玉或是「閃閃發亮」的寶石。

上一章批評「禮」之後，老子在本章接著強調「道」可以「得」、可以「為」，但不能「致」，一旦「致之」，老子預言會產生可怕的後果：天、地、神、谷、萬物、侯王全部翻臉，這和老子「道無為而無以為」、「上德無為而無以為；下德無為而有以為。」中的「無為」都是一致的。我們看看現在地球的環保議題，以及極端恐怖主義，只能感嘆老子真是先知。

我們來好好研究「致」這個字。除本章外，《老子》也在下列章節用「致」：

「專氣致柔」（第10章）

「此三者不可致詰」（第14章）

「致虛極」（第16章）

上述章節用到「致」這個字，都是「導致、成為」的意思。老子一向反對「人」妄想成為「道」，所以在本章強調「致道」的嚴重後果：

天裂、地廢、神歇、谷竭、萬物滅、侯王蹶，果然一一應驗。

北極臭氧層在1984與1997年的比較，老子的「天無以清，將恐裂」預言成真。（圖片來源：http://blog.sina.com.tw/myimages/125/2685/images/ox.jpg）

老子鼓勵我們，雖然「道」不可「致」，但可以「為道」、可以「有道」、可以「抱一」，所以我們應該反省自己是否基礎紮實？他才會在後段講「貴以賤為本，高以下為基」，想成為「高貴」，就要以「下賤」為基本，如此翻譯上下文義才邏輯一致。

38 章節 「禮」是亂源之首

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；

下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；

上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄；

處其實，不居其華。故去彼取此。

高等的德，以無德為德，所以有德。

低等的德，以不失德為德，所以無德。

這是因為

高等的德是「無以為」的「無為」。

低等的德是「有以為」的「無為」。表面上看是無為，卻是刻意的無為，所以很具體。

高等的仁是「無以為」的「有為」。

高等的義是「有以為」的「有為」。

高等的禮是：如果做了什麼事卻沒人回應，就氣得想打人。

所以人間就是喪失了道才講德，失了德才講仁，失了仁才講義，失了義才講禮。所以禮是忠誠信實的德性中最薄的，也是亂源之首。

能夠有前面這樣的認識，就看到道的花朶，也是回歸樸實之愚的開始。所以大丈夫處於敦厚，不居於涼薄；重於內在，而非外表。所以去除那個而取這個。

老子在本章毫不客氣批評了「禮」的概念，認為「禮」是「失道、失德、失仁、失義」之後最差的東西，比「仁義」都還差。因為「禮」定下很多規矩，不遵守就「攘臂而扔之」，老子認為很不好。

這個「攘臂而扔之」是什麼動作呢？我猜大概像柔道一樣的動作。整本《老子》只有本章和第69章「攘無臂，扔無敵」有提到這個動作，應該是類似修理或打人的懲罰動作。（圖片來源：http://www.ivsky.com/img/tupian/pic/201102/27/roudao-001.jpg）

老子說了這麼重的話來批評「禮」，對於追求「克己復禮為仁」的儒家來說，幾乎是「儒道決裂聲明」，這是我認為「儒」和「道」根本就是兩個對立學說、不能互相引用的原因。

37 章節 科技始終來自人性，問題是....

道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

鎮之以無名之樸，夫將不欲。

不欲以靜，天下將自正。

「道」一般來說不特意去做事卻什麼事都做。那些諸侯國王要是能遵守道，萬物將會自我演化，不需人操心。可是，一旦萬物自我演化時，人就會想要按照自己的私欲去干預它，此時應該想到那個連什麼名稱都還沒有的原木（無名之樸），用來鎮住這個私慾，這樣才能不去干預。

所以，我們讓自己安靜下來，不干預萬物的時候，就能引導天下到正確的方向。

老子在本章清楚寫明人性有多自以為是！萬物有道在運作，當萬物「自化」時，我們人就會想要按照自己的私欲去干預它，例如利用遺傳學的知識把狗的腳改短一點，毛少一點；把西瓜變成無子西瓜，基因工程改造就是一例。

人類的知識愈多，就應該愈「鎮之以無名之樸」，回歸還沒有取名的原木，否則可怕的事情會愈來愈多。

諾基亞的廣告詞「科技始終來自人性」說得一點也沒錯！但人性有許多問題哬！所以當「化而欲作」時，老子用「無名之樸」來鎮壓這個私慾。這個「無名之樸」相當厲害啊！它就是還沒做成各種器具的原木。

36 章節 國之利器不可以示人

將欲歙之，必固張之；

將欲弱之，必固強之；

將欲廢之，必固舉之；

將欲取之，必固與之。是謂「微明」。

柔弱勝剛強。

魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

你想收斂什麼，就一定要一直擴張它。

你想弱小什麼，就一定要一直強化它。

你想廢除什麼，就一定要一直提出它。

你想拿走什麼，就一定要一直給予它。

這就是所謂「搏而不得」的聰明（微明）。

所以柔弱能勝過剛強。

魚不能離開水而活，可見柔弱的水勝過剛強的生命，所以國家剛強的利器不可以給別人看。

本章重點在「國之利器不可以示人」。為什麼？因為柔弱勝剛強啊！我們把「國之利器」示人，別人就會防備，「微明」也就不「明」了，剛強就再也不剛強了。

老子之所以用「微明」這個詞，就是它是「搏之不得」的「明」（請參考第14章），是不能講出來的「明」，否則「必固強之」就不一定「將欲弱之」。因為不能講出來，本章最後才會說「國之利器不可以示人」，邏輯一致。

35 章節 領導者要有遠見，則「天下往」

執大象，天下往。

往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。

道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

有遠見的人，天下都要跟從他。他不但不會害他們，反而會給他們平安及舒適。他也不害那些來跟從他的天下人。

怎麼會害到他們呢？原來音樂與誘惑一出來，過客就會停下腳步。所以有遠見的人不會用這些誘惑來吸引人跟隨他。「道」講出口時，平淡無奇到沒有味道，但是看也看不夠，聽也聽不完，用也用不盡。

「執大象」是「有遠見」的意思，老子在本章講領導理論的重點：領導人必須有遠見（vision），大家就會來跟從。有遠見的領導人並不用「樂」與「餌」來引誘天下人，那會害了他們。

領導者如果能「執大象」，則「天下往」。

「道之出口」不是白話文的「出口」，而是「講出口」的意思。有遠見的領導人說話一開始平淡無味，但是卻深遠流長，看也看不夠，聽也聽不完，用也用不盡，所以才能「執大象，天下往」。

34 章節 萬物不論大小，「道」都在其中

大道氾兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭，功成不有。

衣被萬物而不為主，可名於「小」；

萬物歸焉而不為主，可名為「大」。

以其終不自為大，故能成其大。

大道就像河水氾濫一樣，可以左右自己的方向。萬物依靠大道而生，大道並不推辭，成功了也不會占為己有，恩澤萬物卻不主宰萬物，這可以從萬物的小地方看出來（可名於小）；眾多萬物歸向他卻也不主宰萬物，這可以從歸於萬物的大方向看出來（可名為大）。

他最終並不自以為偉大，所以才能成就他的偉大。

「道」有自主性，自己決定「左右」，是活生生的道。在第73章，老子還說「天之道」不只有「好惡」，還「不爭而善勝」、「不言而善應」、「不召而自來」、「繟然而善謀」。不要自以為是「天之道」，或是假冒「天之道」騙人，因為「天網恢恢，疏而不漏」。

怎樣知道「道」存在呢？老子說：「衣被萬物而不為主，可名於「小」；萬物歸焉而不為主，可名為「大」」，可見不論從「微觀、巨觀」或是「演繹、歸納」都可以見到「道」，「道」可以不斷「演繹」到最枝微末節、最細微的「萬物」（例如：夸克、原子或細胞內的遺傳基因DNA等），當然也可以從「萬物」不斷「歸納」出一條統合的原則，一樣也可以找到「道」。

老子很擅長這種絕活：先觀察一個自然現象，然後不斷歸納得到一個大道理。例如：第33章「死而不亡」得到「壽」這個道理，「飄風不終朝，驟雨不終日」得到「天地尚不能久，何況於人乎」的道理。

33 章節 要長壽，就要接受「死而不亡」的破壞

知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

洞悉人心的人有智慧，洞悉自己的人有「自知之明」。
打敗別人的人有力氣，打敗自己的人叫「強」。
知道滿足的人才叫做富有。
強迫行為的人有意志。
不忘記自己所為何來的人撑得久。

細胞新陳代謝功能好的人壽命長。

這章是很犀利的一章，尤其是「死而不亡者壽」這句話，古今中外2500年來沒有人能解釋清楚，有的甚至愈解愈玄，變成「玄之又玄」、長生不死（或不生不死）煉丹仙術的根據；還有某些大師解釋成「我們不執著生，就不會有死的問題」，請問這到底在講什麼呢？

2500年後，我們有現代科學的知識，才知道老子講的不過就是簡單的「細胞新陳代謝」這件事。

例如：人體有270多種，約60兆顆細胞，人體平均每天大約死亡10億個細胞，生物學上正式名稱叫做「計畫性細胞死亡」（programmed cell death），或稱「細胞凋亡」（apoptosis）。

凋亡中的淋巴細胞（紅色）正被巨噬細胞（綠色）吃掉。這種細胞新陳代謝功能好就會長壽，就叫「死而不亡者壽」。 （圖片來源：http://sa.ylib.com/news/images/20040224-3.gif）

細胞壽命完結之際，幾乎所有的細胞都會進行分裂，再產生新的細胞來補充，這是保持身體健康最基本的條件。人體就這樣不斷維持生命，這就叫「死而不亡者壽」。

構成人體的細胞也是生命體，壽命長短則因細胞種類而異。細胞代數學說（亦稱細胞分裂次數學說）認為，人體細胞相當於每2.4年更新一代。

小 腸的營養吸收細胞壽命最短，從誕生到從絨毛頂端脫落死亡，只有短短的24小時，也就是只有一天的壽命。其他如：腸粘膜細胞的壽命為3天，胃的黏液細胞為 2～3天，神經細胞為4～6週，血液中的紅血球細胞為4個月，肝細胞約5個月，血管的內皮細胞為6個月，腦與骨髓裡的神經細胞的壽命有幾十年。

但是，人體某種細胞的確有可能「不死」，那就是「癌細胞」。人體的癌細胞不會死，它會一直複製、增大，直到殺死人體，然後它自己也死亡，這叫「死而亡」。

我不知道2500年前老子是怎麼知道「細胞新陳代謝」就是「死而不亡」；就像我不知道老子是怎麼知道「萬物負陰而抱陽」（參考第42章）一樣，這樣的科學知識現在解讀起來一點問題也沒有，但問題是老子當時從何得知呢？

當 然，老子最擅長的就是「見小曰明」。他總是能從觀察自然的小細節，推論出大道理，就像「死而不亡者壽」也藴含很積極的意義一樣。在我們的生活中，「創造性 的破壞」有時候是必須的，只要「死而不亡」，適度的破壞應該是必須的。我們真要長壽，就要接受一些「死而不亡」的破壞，這跟《老子》第40章說「反者，道 之動」邏輯一致。

32 章節 新制度經濟學

道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之與江海。

 

 

【譯文】

「道」一般來說沒有名稱，像原木一樣質樸。「道」雖然藏在小地方，卻是威力無窮，普天之下沒有人能臣服「道」。侯王若能保守這個「道」，萬物反而會臣服於侯王：天地互相調和，降下甜美的雨水，不用特別下令百姓就能雨露均霑。

我們把遊戲規則定好（始制有名），規則既然定好就好了（名亦既有），別再干預了，只要執行規則即可（夫亦將知止，知止可以不殆）。

例如，「天下」由「道」生之，就好像「江海」由「川谷」生之一樣。遊戲規則建立好了，市場就會自己玩，「萬物將自賓」。重點是「知止」，好的遊戲規則是儘量減少干預或例外的規則。

 

【說明】

「雖小」這個「小」，意思就是「小」，並不是用來表示「隱而不見」的意思。老子明確表示，「（大道）衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小」（《老子》34章）。他又說「見小曰明，守柔曰強」（《老子》52章）。

 

經濟學之父亞當斯密(Adam Smith, 1723-1790) 在《國富論》中主張「自由放任，政府管得愈少愈好」，每個人都自私自利，市場就會有「一隻看不見的手」自行調整，結果卻達到整個市場最大福利（是不是跟「民莫之令而自均」很像？），這是亞洲四小龍（台灣、南韓、香港、新加坡）的經濟發展的主流理論。

 

但香港著名經濟學家張五常（1935-）說，經濟發展不一定要民主社會，只要介定好財產權制度（是不是跟老子說的「始制有名」很像？），減少交易成本（是不是跟「知止可以不殆」很像？），專制社會一樣也可發展經濟。

 

他進一步發展羅納德·寇斯（Ronald Coase，1910-2013）的產權理論及交易成本概念，主張只要產權得到完善界定，即可令資源最有效運用。寇斯在1991年獲得諾貝爾經濟學獎。他在授獎儀式的演講詞中，多次提到張五常對新制度經濟學的重要貢獻。

 

張五常的「新制度經濟學理論」主張界定財產權，其實老子早就提出「始制有名，名亦既有，夫亦將知止」的產權理論了。80年代他提出這個理論時，還沒有很多人相信，但有一個集權國家去做了，那個國家就是中國。

 

2500年前，老子的思考水平就已經達到這個水準了。我只能說，中國人若是能好好研讀《老子》，世界文明的大躍進絕不會是從西方開始。

31 章節 非不得已才動武

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。

偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。

殺人之衆，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。

 

【譯文】

軍事武力這東西，是不祥的器具，連東西都討厭它，所以有道的人不以軍事武力為基礎。

君子生活上以左為貴，動武時則以右為貴。軍事武力是不祥的器具，不是君子用的器具，非不得已才用它，而且最好用得又快又好又沒傷亡。

在軍事武力上的勝利並不美，如果有人刻意美化戰爭的勝利，就是以殺人為樂。

以殺人為樂的人，不可以有得天下的意志。

好事以左為主，壞事以右為主。

偏將軍在左邊，上將軍在右邊，將軍發的命令都要以喪禮那麼嚴肅來看待。

因為戰爭必然會殺死很多人，我們要以悲哀的心情看待，所以戰爭勝利也要以喪禮看待。

 

【說明】

本章也是老子軍事理論的中心思想：戰爭乃不祥之事，能免則免，不得已才參戰，戰爭勝利不可慶功，反而要以喪禮處之。

 

「夫兵者，不祥之器」這句話一定很重要，老子竟然在同一章寫了兩次。「夫兵者，不祥之器」的「祥」字，不可以翻譯成「吉祥」的意思，反而比較接近「慈祥」的「祥」，因為老子在第55章明確定義「祥」是「益生曰祥」，意思是「助人留下一線生機」。

 

請注意：老子極其討厭戰爭，但他並没有主張「廢除軍隊」，反而還敎我們：「以正治國，以奇用兵」（第57章）

「夫慈，以戰則勝」（第67章）

「善戰者，不怒；善勝敵者，不與」（第68章）

「用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺」（第69章）

「禍莫大於輕敵」（第69章）

「抗兵相加，哀者勝矣」（第69章）

顯然，老子也敎軍事理論，而且最高指導原則也是「道」。

 

老子說「君子居則貴左，用兵則貴右」。用兵要「貴右」是因為「凶事尚右」，「貴右」可以提醒我們「用兵」乃是「凶事」。

 

「右」乃是常用的方位，我們人類做事常用右手，右手的力氣也比較大，砍柴、殺魚、割肉主要用右手，蓋房、造橋、舖路、插秧、繪畫主要也用右手，所以用「右」表示「人為、殺生」。