9 章節 你的成就若非「天之道」的安排，斷不能成全

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

因為人貪心，拿到什麼之後就還要更多，這叫「持而盈之」，這種人不如早點收手（不如其已）；磨練自己變得愈來愈厲害，這叫「揣而銳之」，這種人不可能永遠都保持這麼厲害（不可長保）；喜歡穿金戴銀住豪宅開名車，這叫「金玉滿堂」，這種人富不過三代（莫之能守）；有名有錢就任性驕傲，這叫「富貴而驕」，這種人日後必然大禍臨頭（自遺其咎）。

老子認為，人性會有這些惡行，就是因為不懂「天之道」。人認為自己的成就都是靠著自己的能力取得，明明靠著老婆娘家的幫忙，變成富豪之後就說自己是「白手起家」。要不是自己「天縱英明」、「英勇過人」、「眼光獨到」、「堅持到底」、「毅力超群」，他還真不知道自己為什麼成功呢！

「天之道」就是要人懂得「功遂身退」的道理。我們的成功或成就，要不是「天之道」的安排，必然不能成全，因為老子說「道生之，德畜之，物形之，勢成之」（第25章）。所以當我們一有成就，千萬不要以為是自己英明神武，唯一要做的就是「功遂身退」。

坊間各種修道法門恐怕跟老子也沒關係。老子自己都說「揣而銳之不可長保」，怎麼會有那麼多修道的法門呢？人靠自己再怎樣修道，最後都「不可長保」。何故？因為人靠自己修道，略有成就即開班授徒，成立各種團體組織受人供養，出入以信徒供奉的名車代步，最後必然自傲，容不下別人的挑戰及質疑。

《老子》全書只有一章提到「修」（第54章），而且還是講「修德」，並非「修道」。老子從來只講「有道」，不講「修道」。何故？因為「道」一求就得，根本不必「修」，老子說「不曰求以得，有罪以免邪？」（第62章），可見「求道」就可以「有道」，只要承認我們人性何其醜惡，就能「有道」。